domingo, 1 de noviembre de 2009

[Portal Africanista:3241] [PORTAL AFRICANISTA] Esu

Ponripon sigidi ni ise awo inu igbo, ogogoro lawo ijamo, bore ba dun ladunju a dabi iyekan a da fun Orunmila to nlo ba esu doluku, a ki ba esu doluku koju owo, koju omo koju aya, koju ile ati beebee, shigidi...

El de la espesura, el adivino de lo intrincado del bosque, ogogoro es el secreto de ijamo, si un amigo es extremadamente querido, es como el hijo de una madre, fue lo profetizado para orunmila cuando se hizo amigo de eshu, quien sea amigo de eshu no le faltara dinero, hijos, esposa, casa ...

ESHU

Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba común como al mas ferviente de los adoradores de orishas quien es eshu, respondería sin vacilación que eshu es el mas pequeño de los orishas del panteón yoruba. Los lucumí de Cuba dirían que es un orisha pícaro, y amante de las bromas. Los nago de Brasil reconocen la ambivalencia y el carácter amenazador de eshu, pero sin embargo tienen un concepto más amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas facetas o comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el desarrollo natural.

Cuenta la leyenda que al principio de la creación solo existía aire y agua (Orisanla y Oduwa) y que de pronto en el barro liquido se creo una burbuja y Olodumare, el creador soplo su aliento de vida y ese barro se solidifico creando una piedra de laterita (yangi) a quien denominaron Eshu.

Había nacido eshu agba "el mayor de los eshu".

La leyenda cuenta en esta ocasión que Orúnmila deseando tener un hijo en la tierra regreso a orun y allí estaba Orisanla, el creador de las especies y las razas en sus faenas cotidianas con un niño a su lado. Orunmila dijote: - Baba necesito que me envíes un niño para mí y mi esposa. Obatalá le contesto que no tenía en ese momento y Orúnmila le dijo:
- Y ese que tienes aquí dámelo.
Obbatalá se negó, pero Orúnmila continuó insistiendo y Obatalá le dijo a Orúnmila que regresara que posteriormente se lo enviaría.
Después de 12 meses de embarazo la mujer de Orúnmila concibió a un niño a quien nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenía un hambre atroz. Pidió le a su madre; peces, ratas, aves, cuadrúpedos, a los cuales devoraba incesantemente, hasta que como ya no tenia otra cosa que comer se comió a su propia madre.

Orunmila al ver esto lanzo el oráculo de Ifá quien le aconsejo que hiciera sacrificio con un chivo y una espada bien afilada. Orunmila hizo el sacrificio indicado y cuando el niño comenzó a pedirle comida se la fue dando hasta que pidió comérselo a el. Acto seguido Orúnmila saco la espada y Eshu hecho a correr. Orunmila iba detrás de el cortándole 200 pedazos con su espada y así lo siguió por los nueve orun, hasta que Eshu dándose por vencido se viro y le dijo a Orúnmila:
- Hagamos un pacto, cada vez que alguien necesite algo cogerás uno de mis pedazos o yangi y lo lavaras con las yerbas especificas a la ocasión y dirás IBA IFA, IBA ESHU y yo haré el trabajo a pedir, pues en cada uno de esos 200 pedazos que arrancasteis de mi cuerpo, estará mi espiritualidad presto a servir a quien lo necesite y sacrifique para mi.
Acto seguido Elegba comenzó a vomitar todo lo que había comido, hasta su propia madre.

En el oddu Osalofogbejo también se narra cuando eshu era el sirviente de Olodumare y estaba molesto porque últimamente, frente a su amo y señor se sentaba un personaje extraño a quien debía también servirle. Eshu por esto molesto, hacia invocaciones de malos espíritus hacia el desconocido y después se limpiaba con un huevo de las Yyamí para no ser descubierto. Pero un día olvido hacer esta operación y Oloddumare lo sorprendió y le dijo:
- Este a quien molestas es Ebita, el representante del mal y nos sentamos frente por frente en la misma mesa porque el bien y el mal andan juntos y son correlativos pues hay bien que llevan al mal y hay mal que llevan al bien, y por desobedecerme tu Eshu, servirás lo mismo para malo que para lo bueno.

Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacían lo indecible por hacer habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a Orúnmila y este les dijo que faltaba la deidad número 17 y que solo lo lograrían si Oshún paría un varón.
Después de lograr convencer a Oshún, estuvieron días y noches haciendo ceremonias para que naciera el esperado varón. Así al tiempo llego Ashetuwa (el poder no los trajo) al mundo, había nacido eshu Odara. Akin-oso, el único capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun.
DIJO, OKOTO DIJO.

Eshu es comparado con Okoto, una especie de caracol con punta cónica parecido a un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un solo punto de contacto abriéndose en cada revolución hasta convertirse en una circunferencia que se expande hasta el infinito (parte superior hueca), mostrando que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno solo, explicando así el principio dinámico y la manera de autoextención y multiplicación de los eshu.

El sabio y científico Albert Einsten decia: SCIENCIE WITHOUT RELIGION IS LAME, RELIGION WITHOUT SCIENCE IS BLIND > La ciencia sin religión es invalida y la religión sin la ciencia es ciega.

Partiendo de la conformación metafórica de estas historias y de muchos datos acerca de Eshu y partiendo en base a los fundamentos científicos, diríamos que: Eshu, el llamado "Elegbara"(el que tiene el poder) seria la ENERGIA.
Como es sabido la energía ni se crea ni se destruye, solo se transforma, de ahí proviene tal vez las diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a esta deidad. La energía es la que produce el movimiento, la dinámica natural. Eshu considerado como la tercera figura del contexto yoruba, es la energía que utiliza las polaridades para ejecutar las transformaciones, así vemos que nada sin Eshu puede existir, Eshu es la energía desplazada entre positivo y negativo (orishanla-oduwa), la energía emanada entre el núcleo y el átomo, es a su vez la acción y la reacción, la restauración, el resultado.
Así vemos como la energía se desplaza entre términos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-húmedo, amor odio, frío-calor, inhalación-expulsión, contracción-impulso, malo-bueno, suave-duro, atracción -repulsión-fuerza centrifuga-fuerza centrípeta, etc. La energía es la que ejecuta las transiciones dinámicas de un elemento a otro, de una dimensión a la otra, es la transmisión del sonido del calor, del aire, del semen a la vagina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos" es un todo. Si orishanla es el polo positivo y oduwa es el polo negativo, eshu la tercera figura, es la energía que se desplaza entre estos y es por ende el mensajero de la creación misma, de la materia.

Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida (tienen movimiento molecular activo) tiene implícito su propio eshu, de no tenerlo, no existiría, es así que las deidades yorubas están conformadas e identificadas por un numero determinado de otanes o piedras, así como cada elemento natural tiene su numero molecular o atómico. A modo de ejemplo diríamos que:
Orishanla tiene 8 piedras, Yemayá 7, Shangó 6, Oyá 9, Oshún 5, etc.

Elegba, Bara, Eshu, Elegbara y muchos nombres mas con los cuales se le invoca es el mensajero entre Oloddumare y el cerebro humano, es la idea que le fluye a los hombres en su comunicación entre el mundo visible y el invisible. Eshu es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento que se traduce en modulación con la lengua la cual representa oshetura, por lo que se dice que eshu es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se encuentra en el medio de dos mandíbulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representan los dos sistemas de Ifá: ajalorun (cielo-Ifé) y ajalaiye (tierra-oyó).
Se dice que la lengua es el portador del ashé pues mediante la palabra es que podemos lograr muchas cosas, como también destruir todo. Una persona elocuente, que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas, buena interpretación será admirada, lograra el convencimiento y ascenderá, mientras que otra que no sepa lo que dice, que dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor lógico social, será echado a un lado y se quedara en la misma posición, permanecerá desapercibido.

Eshu se representa de muchísimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras.
Entre sus herramientas tiene una especie de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI, que significa la "iluminación de la conciencia", es el que le da la habilidad de trascender las restricciones físicas del tiempo y el espacio y además ilari le habilita la función en las cuatro dimensiones.

Ilé Eshu ni bakó, o sea la casa de Eshu ni bakó es la nuca, el lugar donde esta situado el cerebelo humano. El mismo Eshu se desfasa en el llamado ELENINI," el obstáculo".
Si vemos que ORI es el encargado de guiar, diríamos que lo representa el cerebro. Entonces tenemos que: Cuando ORI que es el cerebro, vence los obstáculos de Eshu ni bakó que controla el cerebelo quien es el responsable a su vez de las actividades motoras del cuerpo (acciones físicas) diríamos que hay éxito y entonces el hombre levanta su cabeza.
Cuando sucede que las actividades motoras del hombre dadas por el cerebelo (eshu ni bakó) han echado a perder lo que realmente pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la frustración y el individuo baja su cabeza, eshu ni bakó o elenini han vencido a ORI. Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y después de esto se arrepiente, Eshu ni bakó, elenini vencieron a ori. La acción venció al pensamiento.
El odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini (el obstáculo) por vencer el objetivo de ori sobre la tierra: que es mediante el llamado libre albedrío llegar a conquistar la liberación de todas las emociones negativas que entorpecen al espíritu y lo encadenan en la dimensión terrenal, condenándolo a una "constante regresión."
Cuando se dice que hay 121 o 201 eshu realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y también al mismo tiempo , eshu es considerado como el 1 o el 3 o su unión, o sea 13, entonces diríamos que 13= 1+3, a su vez = 4, bajo desarrollo múltiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u odun de Ifá), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volvería a ser 13, o sea la continuidad.

Para que exista una transformación de una energía determinada se necesita a su vez otra energía sumada o restada para obtener una resultante acorde. Para ellos se realizan los llamados sacrificios ebbó; donde se utilizan diferentes elementos (sangre animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los mismos la energía circundante de una comunidad o de un individuo en particular será alterada por la suma o la resta de una energía inducida a su favor.

Precisamente Eshu es denominado: Eshu bara baba ebo, eshu es el padre de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los sacrificios a las diferentes deidades, sino hay sacrificios no habrá resultados.

A Eshu le representan dos colores: rojo y negro. Rojo por Oduduwa y los ebora y Negro como su identidad misma. Estos dos colores conforman día y noche. Seria eshu también la suma mística 1+1=1, un hombre y una mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciba mellizos, trillizos, etc siempre será un solo engendro. Así también como que dos elementos distintos combinados darán origen a otro diferente.

Eshu, el glotón, el amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente siempre ira acompañado de su fiel amigo Oggún que es la fuerza y de Osun que son los cuatro elementos: agua, tierra, fuego y aire conformando así un conjunto que conforma la existencia, Eshu es el traductor del lenguaje humano a los orishas y a la naturaleza en general y viceversa.

Eshu también es llamado eshu Ayanmo ipin, por ser el ordenador del destino humano Eshu onitoju ashé precisamente eshu el que distribuye el "ASHE".
Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas, a una se le denomina INALO (expansión) y a la otra ISOKI (contracción). La primera manifestación de ambas fuerzas es a través de IMO- lo cual significa luz y la otra AIMOYE, que significa oscuridad. En Ifá la luz es identificada por los espíritus masculinos llamados ORISHA KO y la oscuridad es identificada por los espíritus femeninos llamados ORISHA BO, ninguna de estas manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son consideradas relevante e imprescindible en el balance natural.

En Ifá., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado IMOLE (casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia que transforma el potencial espiritual en realidad física y esa sustancia invisible que se mueve entre estas dos dimensiones es lo que llamamos ASHE.

Eshu olotoju enu ona orun:
El tablero de Ifá representa el universo, estos son divididos por dos coordenadas en cruz céntricas. Las dos porciones superiores representa IKOLE ORUN (cielo) , mientras que las dos de abajo representan IKOLE AIYE (tierra). Al mismo tiempo la dos porciones de la derecha (la de arriba y la de abajo) representan el futuro (ayanmo ipin), mientras que las dos de la izquierda representan entre otras cosas, el pasado (iwe itan). Ambas fuerzas están latente visibles o no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo.
En el centro se encuentra ITA ORUN, lugar donde radica eshu y son tres caminos diferentes.
Itá orun es el mundo invisible real donde se recibirá la bendición o el castigo de la transición vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble.
El tercero será.: Olotoju ona orun (El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el camino que conduce a iwa pele. Eshu es el guardián de estas puertas por lo que todo comienza y termina con sus oraciones y rituales.
Resumiendo, vemos que Eshu es la dinámica de la existencia total que es la energía y así sea positiva o negativa siempre será necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA BARA BABA EBO.

ONA ESHU.-

Ona eshu, así se les denomina a las diferentes manifestaciones de este orisha. Si ya anteriormente decíamos que eshu son las distintas configuraciones de las energías y que cada orisha y cada ser viviente paso del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos eshus, podíamos decir que cuando muchos se refieren en términos numerales de 21, 101, 121, estaríamos hablando de números infinitos. En diferentes comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de eshu no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debíamos basarnos en su actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU.
Nos obstante para dar una imagen de que son los ona eshu, nos basaremos para ello tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria. Son 21 ona eshu y son:

1) ESHU ORO:
Es el divino mensajero de la palabra, la comunicación verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la traducción del pensamiento humano, es la comunicación entre todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibración, su resonancia logra comunicarnos con los orishas, eggun y Oloddumare.

2) ESHU OPIN:
Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. También se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De más estaría decir los conflictos que en los llamados limites se crean.

3) ESHU ALAKETU:
Este eshu esta firmemente asociado al orisha Oshún. Es el encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y también de la degeneración física y moral que estos sentimientos originan.

4) ESHU ISHERI.
Muy ligado por supuesto al orisha Osain, este eshu es el encargado de dar el ashe o el poder benéfico o maléfico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al rocío del amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes usos.

5) ESHU GOGO.
Es el eshu de la justicia, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas contraídas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace recibirá el castigo de los adeudados o no recibirá la ayuda de las divinidades invocadas.

6) ESHU WARA.
Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSION.

7) ESHU IJELU.
Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades.

8) ESHU AIYEDE.
Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicación entre orun y aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes dándoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones proféticas.

9) ESHU ODARA.
Considerado como el eshu por excelencia, muy ligado por cierto a Orúnmila, este eshu es el eshu de las transformaciones, lo mismo de bueno en malo, que de malo en bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en orisha o Ifá, pues se necesita una transformación para cambiar el destino-comportamiento de los iniciados.

10) ESHU JEKI EBO DA.
Es el eshu que rige los sacrificios, así como dirige las secuencias y las manifestaciones de la llamada cadena o circulo de la vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que morir.

11) ESHU AGONGON GOJA
Este eshu se encarga de los utensilios, ropas y otros enseres de necesidad humana. Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambición desmedida.

12) ESHU ELEKUN.
Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue, prende, encarcela o libera. Está relacionado con las actividades de caza y de crías domesticas

13) ESHU AROWOJE.
Es el eshu de los medios de comunicación y transporte.


14) ESHU LALU.
Es el divino mensajero de la danza y los movimientos tanto corporales como del movimiento de los órganos vitales. Es la secuencia y el ritmo.

15) ESHU PAKUTA SI EWA.
Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le da interés a su vez a las cosas y misterios de la antigüedad. Este eshu es quien establece las medidas de tiempo: principio y fin.

16) ESHU KEWE LE DUNJE.
Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegría y compasión, tristeza y violencia. Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar nuestra existencia.

17) ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha Oggun es el eshu de la guerra, la paz, la protección comunal.

18) ESHU EMALONA.
Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y el invisible.

19) ESHU LAROYE. Se dice que es este el que mas habla. Es maestro el instructor, el que dirige y encabeza.

20) ESHU ANANAKI.
Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza, a depresión, el que domina en los desiertos y lugares solitarios.

21) ESHU OKOBURO.
Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el llamado atraso que crea unificación y hermandad. Es el encargado del avance tecnológico.



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Publicado por JOSE DE XANGO para PORTAL AFRICANISTA el 11/01/2009 02:27:00 P
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